钱穆解释《论语》第四章时说，仁是一种心境，所有的人都有同样的欲望。桃的仁也叫仁，桃、杏都是从中生长出来的；桃、杏的仁也可称为仁，人事皆可长从此心。失去了这颗心，就像失去了生活的根本，就像失去了可以长久居住的家。

这种说法绝对正确。

在孟子看来，仁是上天赐予的最高贵的称号，是人们最安定的居所。当没有人会阻止你行善时，你不仁慈是愚蠢的。肆无忌惮，不明智，粗鲁，毫无意义，这样的人只配做别人的仆人。但这种人对待问题的态度，必然不是从自己身上找原因，而是依赖别人。他永远是个自私的小人，成不了气候。一个仁慈的人对待问题的态度，就像射箭，射不中。他不怨恨赢了自己的人，反而在自己身上找原因。《中庸》引用孔子的话说:“子曰:‘射如君子，则失其所有义，自求其利。’\"

子曰:“不仁者，不可长约，不可自得其乐。仁者见仁，智者见智。”(《论语·立人》4.2)

关于，这里是简单，朴素，贫穷，窘迫的意思。不，意思是不能，不能做。仁就是安于仁，利于仁，仁对己有利时行仁。孔子的意思是，没有仁心的人，无论是贫穷还是幸福，都不可能长久。人可以知足于仁。智者知道仁对自己有利，也会去实践仁。

时间长了就是错，时间长了就会自大。没有仁爱之心的人，是不能长期处于贫困状态的，否则就会闹事，后果可想而知。没有仁心的人是无法长久生活在幸福之中的，否则就会过着奢靡的生活，后果可想而知。只有仁者才能下定决心保持正直，无论在任何情况或条件下。正如《中庸》所说:“富则富；平平淡淡，刻薄刻薄刻薄；易迪，易迪；有难就有难。”仁者见仁，智者见智，但贫而强者，绝不会落到顶上。

孔子周游世界的时候，陈国断粮，弟子们又饿又病。鲁很不高兴。他来见孔子，说:“君子有穷得无计可施的时候吗？”子曰:“君子虽穷，而执着；小人穷则无所不能。”

当你没有食物时，你就生病了，你不能茁壮成长。陆子见之曰:“君子穷乎？”子曰:“士穷，小人穷。”(《论语·卫灵公》第15.2节)

仁是天地之间的义和大气。《中庸》说，“圣人之道，波澜壮阔，万物发展，天之极陡。太棒了！”

仁厚敦厚，厚如泰山。仁者爱人，所以仁者顾天下。有天下之心的人，集合了天下人的心，所以无敌。儒家虽然提倡智慧，智者之仁，但其本意是“益仁”，知仁则益，思其所欲。但是，一个人最终得仁，也是可以赞美的。

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